说完这些，稍微停顿，又道：“这六句话包罗万象，天地之间的本源都在其中，所要探求的治世真理也在其内。只要把这六句话体悟透彻，就可以应对世间万变，还可以救度众人，也就不枉来世一遭了。所谓治世之道，即事天之道。天人本一气，彼此互感而通，尽人事以合天道，明天道以观人心，明人事可晓天道。”

谭世忠看着韩奕，问道：“何为天道？”

韩奕看着他，想了一下，回道：“天道者，无情无欲，无为无作，无张无显，自然而然，平衡万物，损有余而补不足。那如何以天之道，行治世之法呢？治世者应涤除妄欲，消除妄为，积蓄精力，上下合一。贵贱无分，民心自服。不生争端，天下安泰。君民同心，尊道贵德。这样则无所不治，无所不化。以此为治，江山永固，千秋万代。道德二字，为此书总纲，也是万事万物之根本。”

说到这里，接着道：“道是隐形的，德是显现的。德不能离道，道更不能离德，无德不能显道。道为体，德为用。即所谓有之以为利，无之以为用。因此，道德经的思想，共有以下十大特性……”

李逸清抚须问道：“这样啊？是那十大特性呢？”

韩奕回道：“就是：虚无、自然、清静、无为、纯粹、素朴、平易、恬淡、柔弱、不争。其学说：真是至深至奥，玄之又玄。道德学说，看似至深至奥，玄之又玄。实则至简至易，易懂易行，只要参悟，就能明白。”

查良清问道：“那怎样才能易懂易行呢？”

韩奕想了想，回道：“太上老君说过：道有三宝，若能执道之三宝，大道不难修矣！”

李仁祯笑问：“那三宝又是什么呢？”

韩奕回道：“太上老君说：道之三宝，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。”

李仁祯问道：“何为慈呢？”

韩奕回道：“我认为慈性自然，以仁慈之心，善待天下万事万物。以己之慈，去感化万物。万物受感，自亦归慈。若天下人皆慈，百姓自安，国家自治，慈焉能不勇？”

张仁看着他，笑问：“这样啊？张仁爷爷明白了。”

停了一下，又问：“那什么是俭呢？你给张爷爷说说？”

韩奕看着他，回道：“俭性清净，清清静静，无妄为之行。顺天应人，合于自然，利益万物。物物受利，人人受益，俭安能不广？”

张仁听完，就“哦”了一声，又问：“那么？不敢为天下先？又指什么呢？”

韩奕回道：“谦卑处下，无智无欲。与物无争，不炫己长。置身于后，不为人先。此为水性，此性虽不为器用，而无器能与之争。此不争之器，无器能比。人之行事，守此三性，执此三宝，事无不成，道无不就。”

停了一下，又道：“若舍此三性，贪心必生：争强好胜，争权夺利，争先恐后，仁慈皆无。如此相争，与道远矣。身虽不死，神实已亡。此道德学说，必须认真参悟，去深深体会，将来必能受用终生。学有所得，改变自己。”

张敬岩听他说完，有些明白了，问道：“韩奕啊？你所讲乃道德之学，先秦诸子百家中道家学派理论，我问你？何谓道德呢？”

韩奕看着他，想也不想，就回道：“张爷爷，我来告诉你：道者性也，乃天地万物一切生命先天之本，原始之性。其无形无象，含而不露，空虚无迹，却无所不在，无所不有，无所不为。因而生育天地，运行日月，长养万物，却从不自彰、自恃。道的这些特征，反映在人的行为上叫做德。”

还没说完，停上一下，接着说道：“道德学说，教人去欲还本，也就是说：去除后天的妄欲，寻回先天本性。人的欲望有两种：一种叫外欲，一种叫内欲。外欲之人，贪于世事。外求华饰欲乐，贪名求利；对名利取之无度，整日笨波于名利之中；以至心中不静，而生烦恼，身心皆疲，万事不顺。”

张敬岩“哦”了一声，表示知道了，接着问道：“这内欲指的是什么呢？”

韩奕在脑中想了想，组织一下语言，对他说道：“张爷爷？内欲者贪于进修，穷寻真理，自以为无所不知，总是找人争执辩论，不虚心，不请教，以至烦恼而生。凡此两种有贪欲之人，必身心逐于外物，忧苦藏于自心，迷失本性，损伤自己的精气神，以至苦不堪言，难以长寿，颐养天年。”

张敬岩有些明白了，问道：“这样啊？如何才能做到去欲还本？合于道德呢？”

韩奕转过来头来，举目看了看众人，对他说道：“首先，对万事万物不可过于执著，执著之者，难明道德。执著之人，必生妄心。忘心一起，妄欲即生。贪心妄想，随即而至。当他贪欲得不到满足之时，必会心生烦恼。所以，人应忘却执著之心。万事不可强求、妄求，不为外物所扰，顺应自然而为，保持一颗平常心，清静心。如此，即可与道合真，与德合本，天人合一。”

范文有些不懂，问道：“韩奕啊？你这样说不对啊？比如很多人家里贫穷，他们

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